두 바위(1)

출애굽기와 민수기에 나오는 모세의 행동의 의미

 

“보라, 내가 호렙 산에서 너보다 앞서 바위 위에 서 있으리니, 네가 그 바위를 치라. 그리하면 거기서 물이 나와 백성으로 마시게 하라. 모세가 이스라엘 장로들의 목전에서 그대로 행하니라”(출애굽기 17:6).

“여호와께서 모세에게 말씀하여 이르시되, 지팡이를 가지고 너와 네 형 아론이 회중을 모으고 그들의 목전에서 그 바위에게 말하라. 그리하면 그것이 물을 내리니, 너희가 그들에게 물을 주어 회중과 그들의 가축이 마시게 하라. 모세가 손을 들고 그의 지팡이로 그 바위를 두 번 치니 물이 많이 솟아나매 회중과 그들의 가축이 마시니라”(민수기 20:7, 8, 11).

성경에는 모세가 지팡이로 바위를 치는 사건이 두 번 기록되어 있으며, 두 번 모두 바위에서 물이 나왔다. 하나는 그의 사역 초기에(첫 번째 해에) 일어났고, 다른 하나는 그의 사역 말기(마지막 해이거나 40년째 해)에 일어났다. 모세는 첫 번째 바위는 치라는 명령을 받았다. 그러나 몇 년 후 두 번째 바위에 대해서는 그렇지 않았다. 오히려 그는 그 바위에게 말하라는 명령을 받았고, 그러면 그것이 물을 줄 것이었다. 그러나 모세는 회중을 모은 후, 반역적인 행동으로 그 바위에게 말하는 대신 두 번이나 쳤다.그럼에도 불구하고, 그가 하나님의 명령에 정면으로 불순종하여 바위를(한 번이 아니라 두 번) 쳤음에도 물은 여전히 나왔고, 풍성하게 나왔다.그러나 하나님께서 모세가 행한 일에도 불구하고 바위에서 물을 공급해 주셨지만, 그의 불순종 행위는 중대한 결과를 가져왔다. 모세는 행한 일의 중대성 때문에, 아브라함과 이삭과 야곱에게 언약된 땅으로 이스라엘 백성을 인도하는 것을 허락받지 못했다. 사실 그는 그 땅에 들어가는 것조차 허락받지 못했으며, 다만 죽기 전에 멀리서 그 땅을 바라보는 것만 허락받았다(민수기 20:8-12; 27:12-14; 신명기 34:1-5).

이 두 사건—하나가 모세의 사역 초기에, 다른 하나가 사역 말기에 일어난—은 모세로부터 그리스도까지 이어지는 약 1,500년 동안 이스라엘 역사에서 일어난 두 평행 사건을 가리킨다. 첫 번째 사건(모세가 첫 번째 바위를 친 것과 관련)은 하나님께서 그 민족을 다루시기 시작할 때 일어났고, 두 번째 사건(모세가 두 번째 바위를 친 것과 관련)은 하나님께서 그 민족을 다루시는 일이 끝나갈 무렵, “자기 이름을 위하여 이방인 중에서 한 백성을 취하시려고”(사도행전 15:14) 그 민족을 제쳐 두시기 직전에 일어났다.그 후 모세의 죽음 이후 여호수아 아래서 이스라엘 백성이 그 땅에 들어간 하나님의 미래 이스라엘과의 거래도 볼 수 있다. 그러나 이것은 모세의 경험을 넘어서는 것이지만—여호수아 아래 이스라엘 백성이 그 땅에 들어간 것이 예수 아래 그들이 미래에 그 땅에 들어가는 것을 예표하는 것(히브리서 4:8)—모세가 기록한 내용 안에서 여전히 중요한 주제였다.

그것은 모세가 다룬 주요 주제일 뿐만 아니라, 뒤따른 선지자들도 다룬 주제였다.모세로부터 시작되는 구약 전체는 그리스도의 인격과 사역—과거, 현재, 미래—의 모든 다양한 측면을 자세히 밝히는 하나의 연속적인 계시일 뿐이다. 그리고 그리스도께서 이스라엘과 교회에 대한 완전한 거래의 모든 다양한 측면이 이 계시 안에 볼 수 있다. 이 모든 것이 먼저 모세와 선지자들에게 주어졌다. 사람이 모세와 선지자들 너머에 있는 하나님의 계시 부분—신약—을 이해하고자 한다면, 그는 계속해서 구약을 참조해야 한다.그 역도 마찬가지로 참되다. 구약이 신약에 빛을 주고 신약을 설명해 줄 뿐만 아니라, 신약에서 열린 많은 것들(항상 어떤 형태로든 구약 계시를 통해) 또한 구약의 것들을 설명해 준다. 한 언약은 다른 언약의 빛 안에서 연구되고 이해되어야 한다. 성경은 성경과 비교되어야 한다. 한 부분의 성경은 다른 부분이나 다른 부분들의 빛 안에서 이해되어야 한다. 성령의 인도하심 아래 이런 식으로 계속해서 검토하는 것이 하나님의 말씀을 아는 데 치러야 할 대가이다.

두 개의 불가분하게 관련된 예표

고린도전서 10:4에 따르면, 모세가 치고 물이 흘러나온 첫 번째 바위는 그리스도를 예표했으며, 그것은 오직 그리스도가 치심을 당하고 십자가에 못 박히시는 것을 예표할 수밖에 없었다. 이 점에서 출애굽기 17:6의 바위를 치는 것은 이전에 애굽에서 일어났던 것—장자의 죽음이 정해지고 유월절이 제정된 것—을 되돌아보게 할 수밖에 없었다. 그것은 가족의 장자를 대신하여 유월절 어린 양들이 치임을 당하는 것이었다. 그것은 대리적인 치심, 대리적인 죽음이었다.따라서 광야에서 이 바위를 치는 것과 이전에 애굽에서 유월절 어린 양들이 죽은 것은 거의 1,500년 후 그리스도의 첫 번째 오심 때 치임을 당하실 유월절 어린 양을 가리키고 예표한 것이었다. 그때 유월절 어린 양은 이스라엘에 의해 죽임을 당하셨는데, 이는 모세 시대에 이스라엘이 유월절 어린 양들을 죽인 것처럼, 또는 모세가 나중에 바위를 친 것처럼이었다. 그리고 바위가 치일 때 물이 흘러나오고, 사람들이 친 바위에서 물을 마신 것은 이전 예표의 계속적인 그림을 이루었다—유월절 어린 양들이 죽임을 당한 후에 피를 바르고 양을 먹는 것(출애굽기 12:8-11; 요한복음 6:53-56; 고린도전서 5:7, 8).

완전한 사역, 실체

두 예표(출애굽기 12장, 17장)를 함께 놓으면, 문자적인 피 바름, 먹음, 마심(영적 의미도 보임[고린도전서 10:4])이 있었고, 이 예표들은 함께 실체에서 피의 적용(믿음을 통한)과 영적 먹음과 마심을 예표했다. 먹는다는 동일한 생각은 동일한 실체를 가리키는 대응하는 예표에서도 나타난다—문자적으로 만나를 먹는 것이 실체에서는 영적 먹음을 가리킨다(출애굽기 16:14-31). 피 바름, 유월절 어린 양 먹기, 만나 먹기, 바위에서 마시기 중 어느 예표를 취하든, 실체에서는 하나의 전체적인 그림이 보인다. 피를 바른 후, 문자적으로 살아 있는 말씀을 먹는 것(불가능한 일) 대신에 영적 먹음과 마심—살아 있는 기록된 말씀(육신이 되신 그 동일한 말씀이 아니라)의 동화—이 있다.

요한복음 6:53-56에서 보이는 그리스도의 피를 마시는 것은 동일한 것의 또 다른 측면을 가리킬 수밖에 없다. 그것은 그리스도의 피가 모든 죄에서 깨끗하게 하는 것이다(요한일서 1:7). 요한복음 15:3에서 이에 대한 암시를 보라. 그리스도께서 제자들에게 말씀하시기를 “너희는 내가 너희에게 한 말로 이미 깨끗하였느니라”라고 하셨다. 이는 요한복음 15: 2의 말씀, 특히 “깨끗케하다”라는 단어로 돌아가는 것이다. 그리스어 본문에서 “깨끗케하다”(요한복음 15:2, 카타이로 kathairo)와 “깨끗하게 하는”(요한복음 15:3, 카타로스katharos)으로 번역된 단어들은 같은 어근으로, 기본적으로 “깨끗한” 또는 “깨끗하게 하다”라는 의미를 지닌다(‘카타르시스’는 카타로스katharos의 영어화된 형태이다). 요한복음 15:2은 찌꺼기를 잘라내어 정결케 하는 것에 관한 것이고, 요한복음 15:3은 이 정결을 가리킨다.

그리스도의 피를 마시는 것은 앞서 말한 의미에서 말씀을 가리킬 것이다. 그것은 죄에서 깨끗하게 할 수 있는 유일한 것—하늘 성소의 속죄소에 있는 그리스도의 피—의 능력과 가능성을 알려 주는 말씀이다(요한일서 1:7-2:2). 따라서 오늘날 그리스도인들과 관련하여 이 언급은 오직 갈보리에서 그분의 완성된 사역을 통해 구속받은 자들을 위한 성소에서의 그리스도의 대제사장 직분을 가리킬 수밖에 없다(요한복음 13:5-12).

따라서 죽임 당한 어린 양을 먹거나, 만나를 먹거나, 바위에서 마시거나, 요한복음 6:53-56에서 그리스도의 피를 마시는 것은 오직 구원받은 자들만을 가리킬 수 있다.예표에서 한 사람은 먼저 죽임 당한 어린 양과 흘린 피를 통해 가능한 것을 취한(피를 제대로 바른) 후에야 그 양을 동화할 수 있었다. 실체에서도 동일하다. 더욱이 구원받지 못한 사람들은 영적 영역에서 행할 수 없다. 그들은 영적으로 죽어 있고, “모든 진리 가운데로” 인도할 성령과 분리되어 있으며, 이 영역에서 행하는 데 완전히 무능하다.이것이 하나님의 말씀이 그들에게 “어리석게 보이는” 이유이다(고린도전서 2:14). 구원받지 못한 사람이 하나님의 말씀을 이해하려 하거나 어떤 식으로든 영적 영역에서 행하려는 모든 시도는, 하나님께서 구원받은 자들을 위해 제공하신 성령의 인도 없이 자연적인 것이 영적인 것을 분별하거나 행하려는 것에 불과하다.구원받지 못한 사람이 죽임 당한 어린 양을 먹거나, 친 바위에서 마시거나, 죽임 당한 어린 양의 피를 마시고도 이 행위들을 통해 보이는 상징 안에 머무르는 것은 불가능하다. 이 모든 것은 영적 영역에 속한다—예표이든 실체이든.앞서 말한 대로 먹고 마시는 것은 피의 취득(예표이든 실체이든) 뒤에만 올 수 있다. 실체에서의 이러한 경험들은 오직 다음을 가리킬 수 있다:

1. 구원받은 사람들이 기록된 말씀을 취하는 것(영적 양식을 위해—어린 양을 먹음, 만나를 먹음, 바위에서 마심).
2. 요한복음 15:3의 의미에서 말씀을 취하는 구원받은 사람들(믿는 자의 삶에 있는 죄와 관련하여, 이것은 오직 그리스도의 대제사장 직분과 속죄소에 있는 그분의 피에 관한 것일 수밖에 없다).

따라서 출애굽기 17장에서 모세가 바위를 친 것은 애굽에서 유월절 어린 양들의 죽음과 그 피를 바른 것(출애굽기 12:6, 7)으로 돌아갈 수밖에 없다. 그리고 바위에서 물이 흘러나오는 것은 유월절 어린 양들을 죽이고 피를 바른 것을 넘어선다. 그것은 출애굽기 12:8-11에서 그 양들을 먹은 것과 평행한다.그러나 민수기의 바위는 어떤가? 그것은 치지 말아야 했다. 오히려 그 바위에게 말해야 했다. 그리고 비록 그것이 치임을 당했지만, 물은 여전히 나왔고 풍성하게 나왔다. 모세가 이 두 번째 바위를 친 것은 그리스도의 인격과 사역의 어떤 측면을 말하는가? 그것은 첫 번째 바위와 같은 것을 말할 수 없다. 왜냐하면 이 두 번째 바위는 치지 말아야 했기 때문이다. 그러나 그것이 같은 것을 말하지 않음에도, 이 바위가 치일 때 물이 나왔는데—이는 첫 번째 바위가 친 것에서 보인 것을 되돌아보게 한다.그러나 여전히 그것은 두 번째 바위가 친 것이지 첫 번째가 아니다. 그리고 다시 말하지만, 이 바위는 치지 말아야 했다.이 두 바위를 약 1,500년 후 갈보리에서 일어난 것의 빛 안에서 연구하면, 전체 문제가 분명해진다. 모세는 예표에서 두 바위를 쳤고, 이는 예표의 두 가지 다른 측면을 보여 주었다. 그리고 이스라엘은 실체에서 한 바위(그리스도)를 쳤는데, 거기에는 예표의 두 측면이 모두 보인다. 이 전체를 이렇게 함께 보는 것—광야에서 모세가 두 바위를 친 것과 갈보리에서 이스라엘이 한 바위(그리스도)를 친 것—은 아마도 구약 계시 중에서 갈바리에서 일어난 특정 측면을 더 잘 밝혀 주는 다른 부분은 없을 것이다. 그 역도 마찬가지로 참되다. 갈보리를 둘러싼 동일한 사건들은 차례로 모세가 두 바위를 친 것을 둘러싼 다양한 것들을 설명해 줄 것이다. 구약 예표와 신약 실체를 함께 연구할 때에만 완전한 그림을 그 모든 명료함과 충만함 속에서 볼 수 있다.