요한계시록의 이해 (2) / 요한계시록에서의 “해석”

 

요한계시록의 이해 (2)

요한계시록에서의 “해석”

 

 

“그의 이마에 이름이 기록되었으니 비밀이라, 큰 바벨론이라, 땅의 음녀들과 가증한 것들의 어미라 하였더라… 천사가 이르되… 내가 여자의 비밀과 그의 탄 바 일곱 머리와 열 뿔 가진 짐승의 비밀을 네게 이르리라”(요한계시록 17:5, 7).

 

요한계시록 17:1-18에서 ‘음녀’가 ‘바벨론’과 불가분하게 확인되는 것은 ‘비밀(mystery)’이라는 단어와 연관되어 있음에 주목하라. 또한 바벨론의 마지막 왕인 ‘짐승’의 신원 역시 이 단어와 연관되어 있다.

 

하나의 비밀 (A Mystery)

 

‘비밀(mystery)’이라는 단어는 신비주의적인(mystical) 등과 같이 음녀의 이름의 일부가 아니다. 오히려 ‘비밀’이라는 단어는 음녀에 대한 어떤 사실을 진술하여 음녀의 신원을 확인하는 데 도움을 줍니다. 그리고 이는 짐승의 경우에도 똑같이 적용된다.

 

신약성경에서 말하는 ‘비밀’은 완전히 새로운 것, 즉 구약성경에서 전혀 다루어지지 않았거나 알려지지 않은 것을 의미하지 않는다(이는 이 단어의 의미에 대해 종종 가르쳐지는 흔한 오해다). 물론 그것은 사실일 수 없다. 구약에서 어떤 형태로든 발견할 수 없는 것은 신약에 단 하나도 없기 때문이다.

 

오히려 신약성경에서 ‘비밀’은 구약성경에서 이전에 이미 소개되고 다루어졌던 어떤 것을 열어젖히고 베일을 벗기는 것과 관련이 있다. ‘비밀’은 구약에서 이미 보았던 것에 대한 추가적인 계시, 즉 주석과 관련이 있으며, 구약의 계시가 온전히 열리고 드러나도록 한다. (예를 들어, 요한계시록에서 아들이 온전히 계시됨으로써 ‘하나님의 비밀’[요한계시록 10:7]이 그에 상응하여 온전히 열리게 되는데, 이는 그리스도께서 육신으로 나타나신 하나님이시기 때문이다.)

 

그리고 앞서 말한 내용이 바로 ‘여자’와 ‘짐승’을 언급할 때 ‘비밀’이라는 단어를 사용한 의도와 정확히 일치한다. 여자와 짐승에 관하여 이전에 계시된 내용을 열어젖히고 베일을 벗기는 것이 존재하며, 이는 당연히 그 주제에 대한 이전의 계시를 필요로 한다. 이 사실 하나만으로도 두 존재의 기초적인 자료를 구약성경에서 찾을 수 있고, 또 찾아야만 한다는 것을 알 수 있다. 왜냐하면 거듭 말하지만, 신약에서 구약의 어딘가에 뿌리를 두고 있지 않은 것은 단 하나도 없기 때문이다.

 

그리고 두 성경 사이의 이러한 성격의 관계는 성경의 마지막 책인 요한계시록의 첫 구절에서 볼 수 있으며, 책의 시작부터 그 내용의 성격을 밝히고 있다. 구약성경 전체는 예수 그리스도의 인격과 사역에 관한 것이다(누가복음 24:25-27; 요한복음 5:39-47). 그리고 구약으로부터 이어지는 신약성경은—‘말씀’(구약성경)이 ‘육신’(요 1:1, 2, 14)이 되심과 함께—정확히 동일한 관점에서 바라보아야 한다.

 

신약은 구약을 열어젖히고 베일을 벗기는 것이며, 이전의 모든 계시(구약과 신약 모두)의 정점을 형성하는 요한계시록은 그 베일을 벗기는 일을 완성한다. 요한계시록은 그 자체의 서두 진술—이 책에만 독특하게 나타나는 서두 진술—을 통해, 이전의 모든 계시를 적절한 클라이맥스로 이끄는 성경 속 단 하나의 책을 형성한다.

 

큰 바벨론, 음녀들의 어미

 

따라서 ‘음녀’가 바벨론과 불가분하게 확인되는 것은, 누가 언급되고 있으며 왜 이러한 성격의 확인이 사용되는지 알 수 있게 해주는 이전의 계시 없이 17장에 갑자기 나타나는 것이 아니다.

‘비밀’이라는 단어 자체만으로도 이전의 계시가 존재한다는 것을 알려주며, 이를 통해 언급된 신원을 쉽게 이해할 수 있게 해준다. 이전 계시의 대부분은 구약성경에 있지만, 일부는 요한계시록의 바로 앞 장들에서도 찾을 수 있다. 그리고 설령 이 바로 앞 장들이 없다 하더라도—이들이 ‘야곱의 환난의 때’ 동안 다루어지는 중심 존재들이라는 것을 안다면—구약성경을 잘 파악하고 있는 사람이라면 건전한 상식만으로도 무엇과 누구를 다루고 있는지 알 수 있을 것이다. 왜냐하면 요한계시록 17:1~19:6 전체에서 보이는 내용은 구약성경의 주요 주제이기 때문이다.

 

이 장들에서는 음녀와 짐승에 대해서뿐만 아니라 수많은 다른 곳에서도 은유와 기타 형태의 비유적 언어가 광범위하게 사용된다(음녀의 묘사된 파멸이 ‘불로’ 이루어지는 것, 음녀를 ‘그 큰 성, 바벨론’으로 언급하는 것, 또는 나라들이 음녀를 희생시켜 누린 ‘큰 재물’). 그리고 은유나 기타 형태의 비유적 언어의 사용은 이 책의 첫 구절에 나오는 ‘보이셨다[semaino, 표징으로 나타내다]’와 일맥상통하며 책 전체에서 나타난다.

 

그리고 앞서 언급한 내용을 염두에 두고, 음녀와 바벨론의 불가분한 연관성 및 음녀의 신원 확인과 관련하여 이전의 세 구절(요한계시록 11:8; 14:8; 16:19)에 주목하라.

 

첫 번째 구절(요한계시록 11:8)에서는 이 책에서 ‘그 큰 성’에 대한 아홉 번의 언급 중 첫 번째 언급이 나오는데, 이 성은 소돔 및 애굽과 연관되며 ‘예루살렘’으로 확인된다.

 

“그들의 시체가 [두 증인] 큰 성 길에 있으리니 이 성은 영적으로 하면 소돔이라고도 하고 애굽이라고도 하니 곧 그들의 주께서 십자가에 못 박히신 곳이라.”

 

두 번째 구절(요한계시록 14:8)에서는 이 책에서 ‘그 큰 성’에 대한 두 번째 언급이 나오며, 음녀의 파멸을 보여준다(요한계시록 17-19a장에서 더 자세히 다루어짐). 그리고 이전에 소돔, 애굽, 예루살렘과 연관되었던(‘그 큰 성’과의 확인을 통해) 음녀는 여기에서 바벨론과 연관된다.

 

“또 다른 천사 곧 둘째가 그 뒤를 따라 말하되 무너졌도다 무너졌도다 큰 성 바벨론이여 모든 나라에게 그의 음행으로 말미암아 진노의 포도주를 먹이던 자로다 하더라.”

 

(이 구절에 ‘그 큰 성’이 포함되는지에 대해서는 사본상의 증거를 바탕으로 종종 의문이 제기된다. 그러나 이 의문은 사실상 무의미하다. 사본상의 이견이 없는 요한계시록 16:19; 18:10, 21을 보면, 세 구절 모두에서 ‘바벨론’이 그 큰 성으로 언급되어 있기 때문이다.)

 

이 세 번째 구절(요한계시록 16:19)에서는 이 책에서 ‘그 큰 성’에 대한 세 번째 언급이 나오며, 음녀의 종말이 다시 한번 나타난다. 그러나 이 구절에서는 추가적인 설명 자료가 제공된다. ‘큰 성… 바벨론’(요한계시록 18:10)은 ‘만국의 성들’과 분리되어 나타난다. 그리고 ‘그 큰 성’이 이전에 예루살렘으로 확인되었던 만큼(은유적으로는 소돔, 애굽, 바벨론과도), 이 구절에서 보이는 것처럼 이방 나라들과 분리되는 것은 오직 당연한 일일 뿐이다(민수기 23:9; 신명기 14:2).

 

“큰 성이 세 갈래로 갈라지고 만국의 성들도 무너지니 큰 바벨론이 하나님 앞에 기억하신 바 되어 그의 맹렬한 진노의 포도주 잔을 받으매.”

 

(‘그 큰 성’[헬라어 본문 전체에서 동일한 구조]과 예루살렘의 신원 확인은 다른 소책자들에서 더 자세히 다루어진다. 또한 성경에서 ‘예루살렘’은 단순히 유대 백성을 가리키는 또 다른 방법으로 여러 번 사용된다는 점에 유의하라. 심지어 ‘이스라엘 땅’도 성경에서 때때로 이와 같은 방식으로 사용된다 [이사야 1:21, 26; 예레미야애가 1:7, 8; 에스겔 14:11-13; 16:2; 마태복음 23:37; 누가복음 13:33; 19:41].)

 

이와 같이 요한계시록에서 ‘바벨론’이 예루살렘을 뜻하는 은유—즉, 유대 백성을 가리키는 것—로 사용되는 것을 보려면, 구약성경에서 이전의 예루살렘-바벨론 연관성을 찾을 수밖에 없다. 왜냐하면 거듭 말하지만, 신약성경에서 구약성경의 어딘가에 뿌리를 두고 있지 않은 것은 단 하나도 없기 때문이다.

 

이러한 점에서, ‘바벨론’이 예루살렘의 은유로 사용될 수 있도록 하는 예루살렘-바벨론 연관성이 구약성경에서 발견되어야 할 뿐만 아니라, 요한계시록 17장부터 19장 첫 부분까지 전체에서 다루어지는 수많은 다른 것들과 관련된 연관성 역시 존재해야 한다. 그리고 성경과 성경을 비교하며 구약으로 돌아갈 때 발견하는 것이 바로 정확히 이것이다.

 

요한계시록 17장에서 ‘바벨론’은 단순히 ‘바벨론’으로만 언급되는 것이 아니라, “비밀이라, [그것은] 바벨론이라…”(요한계시록 17:5)로 언급되며, 앞서 보았듯이 ‘비밀’이라는 단어는 ‘짐승’에게도 사용된다는 점에 다시 한번 유의하라(요한계시록 17:7).

 

(앞서 언급한 내용이 요한계시록 17-19a장의 ‘음녀’가 로마 가톨릭 교회를 가리킨다는 거짓 가르침에 어떻게 부정적인 영향을 미치는지 주목하라. ‘음녀’는 비밀이므로, 음녀가 구약성경에서 발견되어야 한다. 그리고 음녀와 로마 가톨릭 교회에 관한 그러한 가르침을 논리적 결론까지 이어가려면, 필연적으로 이 교회가 구약성경에서 발견되어야 하는데, 물론 그렇지 않다.)

 

요한계시록에서 바벨론, 예루살렘, 짐승을 다룰 때, 사람은 당연히 다니엘서로 눈을 돌리게 될 것입니다. 바벨론, 예루살렘, 짐승은 창세기 초기(창세기 3:15; 10:10; 14:18)에 처음 언급되지만, 이방인의 때의 시작과 진행, 그리고 끝과 관련하여 이 문제의 전체를 다루는 책은 다니엘서다.

 

바벨론 왕국이 이 책에서 온전히 시야에 들어오며, 다니엘은 이 바벨론 왕국과 관련하여 이스라엘과 열국을 다루고, 다니엘은 마지막 날에 관한 세부 사항에 특별한 강조를 둔다. 이 세부 사항들은 요한계시록에서 보이는 것과 정확히 일치하게 바벨론의 종말론적 통치자인 짐승에 관한 것이다(비록 이 자가 창세기를 시작으로 출애굽기에서 아주 광범위하게, 구약성경의 여러 다른 방식과 장소에서 이전에 소개되었지만 말이다).

 

이방인의 때의 전체 기간은 다니엘서에서 두 가지 주요 수단을 통해 묘사된다—다니엘 2장의 네 부분으로 된 큰 신상(꿈을 통해 계시됨)과 7장의 네 큰 짐승(환상을 통해 계시됨)이다. 다니엘 2장의 큰 신상에 의해 묘사된 것(금 머리부터 철과 진흙으로 된 발까지)은 그 전체가 바벨론적이며, 다니엘 7장의 네 큰 짐승에 의해 묘사된 것(사자부터 무섭고 놀라우며 극히 강한 짐승까지)도 그러하다. 큰 신상과 큰 짐승들은 비록 두 가지 다른 관점이긴 하지만 정확히 동일한 그림을 제시한다.

 

큰 신상과 큰 짐승들을 통해 보이는 것은 바벨론과 관련된 이방인의 때 동안, 그 시작부터 끝까지의 이방인 세계 통치를 중심으로 하며 그것을 보여준다. 이방인의 때는 바벨론에서 시작되었고, 이 기간은 바벨론에서 끝날 것이다.

 

하나님께서는 바벨론의 첫 번째 왕(네부카드네자르[큰 신상이나 큰 짐승들이 다루는 기간 동안의 첫 번째 왕])을 사용하여 유대 백성을 그들의 땅에서 완전히 쫓아내셨다. 이는 그들의 이전의, 그리고 수 세기 동안 지속된 불순종 때문이었으며, 그 결과 구약의 신정정치가 종식되었다.

 

그리고 하나님께서는 바벨론의 마지막 왕(적그리스도)을 사용하셔서 바벨론의 첫 번째 왕 아래에서 그분의 백성을 쫓아내신 목적을 완성하실 것이다. 즉, 회개를 이끌어 내어 미래에 신정정치를 재건하도록 하실 것이다. 이전의 신정정치는 옛 언약 아래에서 세워졌고, 후자의 신정정치는 새 언약 아래에서 세워질 것이다(출애굽기 19:5, 6; 예레미야 31:31-33).