시온주의

 

 

성경적 시온주의, 현대 시온주의

 

『바빌론 강변에 우리가 앉아서

우리가 시온을 기억하고 울었도다.

그 중에 버드나무에 우리의 수금을 걸었으니

이는 우리를 사로잡은 자가

거기서 우리에게 노래를 요구하였고

우리를 황폐케 한 자가 우리에게 즐거움을 요구하여

「시온의 노래 하나를 우리에게 불러보라」 하였음이로다.

우리가 어찌 이방 땅에서 여호와의 노래를 부를꼬?”(시편 137:1-4)

 

「시온」은 성경에서 예루살렘의 동의어로 사용된다(시편 76:2; 126:1; 이사야 1:26, 27; 2:2, 3). 그리고 「예루살렘」은 더 넓은 의미에서 「이스라엘 땅」과 함께 성경에서 유대 민족 자체의 동의어로 사용된다(예레미야 22:8, 9, 29, 30; 예레미야애가 1:7-9; 에스겔 14:11-13; 호세아 1:2; 마태복음 23:37-39; 누가복음 13:33-35; 19:41, 42; 요한계시록 11:8; 17:18).

 

성경은 유대 민족과 그들의 수도, 그리고 그들의 땅 사이에 분리할 수 없는 연결을 제시한다. 이 점에서 「시온주의」는 예루살렘, 그 도시가 위치한 땅, 그리고 그 도시와 땅의 백성인 유대 민족을 중심으로 한다.

 

「시온주의」 — 바빌론 포로 기간 동안 유대인들이 「시온」을 기억한 것(시편 137:1-9)이나, 하나님께서 자신의 말씀 전체를 통해 유대 민족을 회복된 땅으로 회복시키시는 것으로 표현될 때 — 은 오직 선하고 합당한 표현으로만 보일 수 있다. 그러나 진정한 성경적 시온주의는 오늘날 교파와 세상에서 일반적으로 다루어지는 것과는 매우 다르다.

 

현대(지난 약 120년 동안, 오늘날까지 이어지는)의 「시온주의」라는 용어는 전혀 종교적이거나 성경적인 운동을 가리키지 않는다. 이 운동이 성경(아브라함, 이삭, 야곱에게 언약된 땅에 관한 하나님의 약속)에 기초를 두고 있기는 하지만, 운동 자체는 성경적이라기보다는 중심적으로 세속적이다.

 

이 점에서 오늘날 존재하는 시온주의는 주로 종교적 유대인이 아니라 세속적 유대인에 의해 창시되었고 수년 동안 추진되어 왔다. 그리고 시 137:1-9에서 보이는 유대 사상이나 성경 어디에서든 유대 민족의 회복된 땅으로의 회복을 다루는 곳과 일치하기보다는, 오늘날 시온주의 안의 사상은 거의 예외 없이 성경이 다루는 방식을 완전히 왜곡한 것이다.

 

현대 시온주의는 120여 년 전, 토라(모세오경, 또는 더 넓게는 구약 전체)를 믿지 않았던 세속적 유대인 테오도르 헤르츨(1895)에 의해 시작되었다. 그리고 수년 동안 많은 시온주의자들은 토라를 시대에 뒤떨어진 것으로 보고 현대 유대 생활에서 아무런 자리를 차지하지 않는다고 생각하는 세속적 유대인들이었다.

 

사실 오늘날 이스라엘 땅은 바로 이런 유형의 사상을 보이는 유대인들로 가득 차 있지만, 동시에 (그보다는 적지만) 토라의 기록을 붙잡고 지키려고 애쓰는 매우 종교적인 유대인들도 있다. 그리고 그 두 극단 — 완전 세속에서 매우 종교적 — 사이의 거의 모든 지점에 놓인 사상을 가진 유대인들도 그 땅에서 찾아볼 수 있다.

 

유대인들 자신의 행동에 의해 더 정의되는 시온주의는 유대 민족이 조국으로 돌아가고 이스라엘 땅에서 유대 주권을 회복하려는 민족 운동이다. 따라서 시온주의 — 그것이 존재하는 이 순전히 세속적 관점에서만 볼 때 — 은 실질적으로 유대 민족이 그들의 메시아와 별개로, 유배에서 벗어나 스스로를 해방시키고, 아브라함, 이삭, 야곱에게 언약된 땅에서 자체 정부를 가진 유대 국가를 세우려는 것이다(그들 중 많은 이들이 무신론자이며, 그들의 조상들과 이 언약을 맺은 하나님을 믿지 않는다).

 

그리고 사안을 세속적 관점이 아닌 성경적 관점에서 볼 때(앞의 정의에서처럼), 오늘날의 시온주의는 유대 민족이 — 하나님께서 그들을 땅에서 뿌리 뽑고 이방 나라들 가운데로 쫓아내신 목적을 인정하고 깨닫기를 거부하는 것, 즉 회개하기를 거부하는 것 — 스스로 문제를 손에 쥐고, 그들의 땅으로의 회복과 땅의 치유에 관한 하나님의 약속을 스스로 이루려는 시도이다.

 

또는 마태복음 12:43-45; 23:37-39에 기록된 대로 볼 때, 오늘날 시온주의는 유대 민족이 자신들의 인본주의적 힘과 이성으로, 이미 황폐하고 비어 있으며, 깨끗이 쓸려지고 그 황폐한 상태에 맞게 정리된 집에 다시 들어가는 것이다.

 

(위의 내용은 시온주의에 대한 두 가지 다른 관점에서의 정의이다 — 하나는 순전히 세속적[그러나 성경적 기초를 가진], 다른 하나는 성경적 기초의 관점에서. 그리고 이러한 시온주의 정의는 오늘날 많은 개인[유대인이나 그리스도인]이 시온주의를 어떻게 보는지에 대해 어떤 식으로도 반영하지 않는다. 이 정의들은 단지 두 가지 서로 다른 대립되는 관점 — 하나는 세속적, 다른 하나는 비세속적 — 에서 시온주의에 대한 기본적인 진술을 제시할 뿐이다. 오늘날 시온주의에 관한 많은 것들은, 그것을 어떻게 보든지 간에, 이 두 관점 중 하나에 들어맞을 것이다.)

 

오늘날 이스라엘에 있는 대다수의 유대인들이나 세계 곳곳에 흩어져 있는 유대인들은 대부분 세속적 인본주의자들이며, 많은 이들이 적어도 어느 정도는 주어진 세속적 정의에 따라 시온주의를 이해할 것이다.

 

지난 약 100년 동안 많은 유대 랍비들이 시온주의에 반대하여 목소리를 높여 왔다. 그러나 이는 성경이 이스라엘의 회복과 땅의 회복에 관한 하나님의 약속 성취를 어떻게 다루는가보다는, 관련된 세속적 인본주의에서 더 기인하는 것일 가능성이 크다.

 

그러나 오늘날 일부 유대 단체들은 시온주의에 관한 문제를 완전히 정확하고 성경적인 관점에서 본다. 그 문제를 실제 존재하는 그대로, 더 정확하고 간결하게 표현한 곳은 다음과 같다.

 

『시온주의는 정치적·군사적 수단으로 유대인의 유배를 끝내려고 주장함으로써 우리 디아스포라 존재의 본질 자체를 부정한다. 우리는 하나님의 명령으로 유배 중에 있으며, 오직 하나님의 구속을 통해서만 유배에서 벗어날 수 있다.』 ― 참 토라 유대인

 

그러나 오늘날 교파 전체의 많은 부분을 차지하는 교회 사상은 완전히 다른 문제이다. 많은 그리스도인들은 성경이 이스라엘과 그 땅의 미래 회복에 관해 말하는 것을 이해하지 못한 채, 시온주의를 유대 민족 가운데서 진행되는 하나님의 현재 역사, 즉 사람들과 땅을 점진적으로 회복시키는 것으로 본다.

 

이 문제는 사람마다 다르게 보이지만, 거의 모든 사람들이 1948년 5월 14일 이스라엘 건국 이후 일어난 일을 하나님께서 구약의 약속을 점진적으로 성취하시는 것 — 유대 민족을 나라들로부터 다시 모으시고 땅을 치유하시는 것 — 으로 본다(일부는 더 제한적인 형태로, 즉 특정 구약 회복 약속들만 현재 성취되고 있다고 본다).

 

이것 자체는 한 가지만을 보여줄 뿐이다. 오늘날 많은 그리스도인들은 그들이 많이 알아야 할 것을 매우 적게 아는 것처럼 보이며, 영적 이해 능력이 있는 사람들은 이 영역에서 성경이 말하는 것에 대해 영적 이해 능력이 없는 어떤 사람들보다도 훨씬 적게 알고 있다

 

교파 시온주의

 

「교파 시온주의」는 수십 년 동안 교파 단체들이 사용해 온 표현으로, 그들은 현재 시온주의에서 일어나는 일을 통해 유대 민족 가운데서 하나님의 역사와 자신들을 일치시키고 있다고 생각했다.

 

그러나 현실은 하나님께서 현대 시온주의에 전혀 관여하지 않으신다는 것이다. 그리스도인들은 이 문제에서 홀로 서 있으며, 세속적이고 세상적인 것, 하나님의 역사가 전혀 아닌 것에 관여하고 있다.

 

성경적 관점에서 오늘날 교파 시온주의자는 오직 하나님께서 금하실 뿐만 아니라 경고하신 일을 이스라엘이 하도록 돕는 그리스도인일 수밖에 없다. 그는 오직 이스라엘이 「비어 있고, 쓸려지고, 정리된 집」에 들어가 거기서 살도록 돕는 것일 수밖에 없으며, 그렇게 함으로 인한 임박한 심판은 모세 시대에 민족이 시작된 이래로 그 민족이 경험한 어떤 것보다도 훨씬 더 클 것이다.

 

이 점에서, 이스라엘의 종교 지도자들이 「성령을 모독하는 죄」(마태복음 12:24-32)를 범한 후에 그들에게 하신 그리스도의 마지막 기록된 말씀을 보라. 그 후에 그분은 『집에서 나가시고』 『바닷가에 앉으사』 『비유로』 말씀하기 시작하셨다(마태복음 13:1-3).

 

이 비유들로 다루어지는 기간(현재 시대와 그 후의 환난) 동안 이스라엘의 집은 『비어 있고, 쓸려지고, 정리된』 상태로 남겨질 것이었다(마태복음 12:44; 23:38). 그 집은 비어 있을 것이며(「비어」), 그 비워진 상태에 맞게 「쓸려지고」 「정리」될 것이었다. 아무것도 남지 않을 것이었다.

 

그리고 이스라엘의 집이 이 상태(백성, 성전, 예루살렘 성, 그리고 땅을 포함)에 처하게 되었을 때, 그 민족에게 남은 유일한 길은 이전과 같은 것이었다.

 

회개

 

그러나 회개가 이루어지지 않고 — 유대 민족이 그들의 불순종을 계속하고, 그들의 처한 상태의 이유를 무시하고, 스스로 기존 상황을 바꾸려 할 때 — 상황은 오직 더 나빠질 뿐이다.

 

마태복음 12:43-45은 그 집이 「비어 있고, 쓸려지고, 정리되기」 전에 「더러운 영」이 그 집에 거하였음을 보여준다. 그 후 — 이스라엘의 회개 거부와, 자연적 수단으로 상황을 바꾸려는 노력 때문에 — 「일곱 다른 영」이, 처음 것보다 더 악한 영들이 그 집에 들어와 거하게 될 것이며, 민족의 나중 형편이 이전보다 훨씬 더 나빠질 것이다(마태복음 12:45).

 

(그리고 앞의 내용은 정확히 중동에서 일어났고 앞으로 일어날 일이다. 유대 민족은 하나님께서 말씀하신 것과 상관없이 스스로 문제를 손에 쥐고, 마태복음 12:43-45에 묘사된 집에 회개하지 않은 상태로 당당하게 다시 들어갔다. 그리고 오늘날 많은 그리스도인들은 이 문제를 전혀 이해하지 못한 채, 유대 민족이 이렇게 하는 것을 돕는 데 그치지 않고, 그렇게 함으로써 하나님의 말씀과 일치한다고 생각하며, 하나님의 은혜를 기대하면서, 유대 민족이 하나님의 현재 계획과 목적을 우회하려는 노력에 이스라엘을 돕고 있다.유대 민족을 성경적인 방식으로 친구가 되고 돕는 것과, 유대 민족이 하나님의 말씀을 우회하여 칠 배 더 뜨거워진 풀무에 들어가도록 돕는 것 사이에는 큰 차이가 있다[다니엘 3:1]. 후자는 아마도 의도한 것과 정반대에 가까운, 반유대주의에 가까운 것으로 보일 수 있다.

 

「일곱」은 완전한 숫자로, 여기서 다루는 것의 완전성을 나타낸다. 「일곱 배」나 「일곱 다른 영」은 문자적인 일곱 배 강도가 아니라 완전성을 가리킬 수 있다[레위기 26:21-42].

 

그러나 어느 쪽이든 상황은 상당히 비슷할 것이다. 완전성을 볼 때 강도가 수반되며, 이 강도는 때로는 일곱 배보다 더 클 수도 있다.)

 

하나님께서 이스라엘과 다시 관계를 시작하심하나님은 오늘날 국가적 차원에서 이스라엘을 다루고 계시지 않다. 이스라엘은 따로 설정되어 있다 — 다니엘의 70주 기간(다니엘 9:24-27)은 정지 모드에 있다 — 이 기간 동안 하나님은 「그리스도 안에서」 한 새로운 사람을 다루시며, 성령께서 지금 하나님의 아들을 위한 신부를 부르신다(창세기 23-25장).

 

그러나 머지않아, 분명히 매우 곧, 성령의 이 사역이 끝나고, 교회가 들려 올려지며, 다니엘의 시간계가 다시 움직이기 시작하고, 하나님께서 이스라엘과 다시 관계를 시작하실 것이다.

 

그러나 그 날과 때는 미래이지 현재가 아니다. 하나님의 장자들(그리스도, 이스라엘, 그리고 [입양 후의] 교회)은 둘째 날(현재 시대)의 끝이 아니라, 둘째 날이 지난 후 셋째 날에, 이스라엘이 그들의 메시아를 십자가에 못 박은 때로부터 시작하여 세 번째 천년 기간에(또는 사람의 창조와 타락으로부터 시작하여 일곱째 날, 일곱째 천년 기간에) 일어나 그분 앞에 살게 될 것이다(호세아 5:13-6:2; 누가복음 24:20-31; 요한복음 1:29-2:11; 11:1-7; 히브리서 4:4-9).