“그러므로 하나님께서도 또한 그들을 그들 마음들의 정욕들에 의한 부정함에 내어 주셔서, 그들로 하여금 자기들의 몸들을 서로 욕되게 하게 내버려 두셨다.… 이런 까닭에 하나님께서 그들을 수치스러운 애정들에 내어 주셨다. 왜냐하면 심지어 그들의 여자들도 정상적으로 써야 할 것을 본성에 어긋나는 것으로 바꾸었기 때문이다.… 그리고 그들이 자신들의 앎(헬라어 에피그노시스epignosis, 성숙한 지식) 안에 하나님 간직하기를 좋아하지 않았으므로, 하나님께서도 그들을 타락한 생각에 내어 주셔서, 합당하지 못한 일들을 행하게 내버려 두셨다.”(로마서 1:24, 26, 28).
로마서의 첫 번째 장은 두 가지 유형의 그리스도인을 다루며, 하나의 중심 주제와 관련하여 두 가지 상당히 동등한 부분으로 나뉜다.
로마서 1:1-17는 복음 메시지, 즉 좋은 소식과 관련하여 신실한 그리스도인과 관련이 있다. 그러나 하나님의 은혜에 관한 좋은 소식의 방면이 아니라 그리스도의 영광이 임하는 것과 관련된 좋은 소식의 방면이다.
로마서 1:18-32는 같은 복음 메시지, 같은 좋은 소식과 관련하여 신실하지 않은 그리스도인과 관련이 있다.
로마서 1:1-17에 제시된 유형의 그리스도인
이 첫 번째 장의 서두에 묘사된 그리스도인은 바울이 스스로 묘사했듯이 “그리스도의 복음을 부끄러워하지 않는” 사람들이다. 또는, 이 구절에서 “복음”과 “그리스도”라는 단어에서 언급된 것에 대한 설명을 사용하여, 이런 성격의 그리스도인은 “통치하고 통치할 분의 복음을 부끄러워하지 않는다”라고 말할 수 있다.
로마서 1:1-17에는 믿음을 통한 은혜로 구원받는 것에 대한 내용이 전혀 없다. 이 구절들은 관련된 문제들 가운데 “다윗의 씨”(로마서 1:3)와 관련이 있으며, “권능을 가진 하나님의 아들[‘아들됨’은 통치권과 관련이 있음]”(로마서 1:4)로 선포되었고, “믿음에 순종함[‘믿음’은 왕국의 말씀과 특별히 관련된 표현]”(로마서 1:5), 로마에 있는 그리스도인들의 믿음이 “온 세상에 전파됨”(로마서 1:8)과, 바울이 로마에 있는 그리스도인들에게 가서 이 좋은 소식을 전파하고자 하는 열망을 표현한 것과 관련이 있다. 그 목적은 “내가 다른 이방인들 가운데서와 같이 너희 가운데서도 열매를 맺게 하려는 것”(로마서 1:10, 13, 15, 16)이다.
로마서 1:18-32에 제시된 유형적 그리스도인들
그런 다음, 로마서 1:1-17을 이 장의 서두에 대한 마무리 진술로 삼아, 다른 유형적 그리스도인들이 제시된다.
그리고 이 구절에서 제시된 그리스도인 유형은 믿음을 행사하고 로마서 1:16에서 언급한 구원을 기대하기보다는 신실하지 않음으로 인해 다양한 유형의 불순종으로 이끌렸고, 궁극적으로 “하나님의 진노”를 체험하게 되었다.
이전 구절에서 본 것과 정반대가 이 구절에서 보인다. 그리고 이 구절을 계속 공부할수록 그것은 점점 더 분명해진다.
우선, 지금 다루고 있는 주제에 유의하라.
이전에 언급했듯이, 은혜의 복음(구원받지 못한 사람과 영원한 구원과 관련이 있음)은 바울이 서두에 로마서 1:1-17에서 다양한 방식으로 주의를 환기한 메시지가 아니다.
그리고 이것은 이 장의 점진적인 자료를 통해 점점 더 분명해질 것이다.
그런 다음, 1장 전체에서 그리스도인만이 볼 수 있음을 더욱 잘 설명하기 위해 로마서 1:28, 32에서 “지식”과 “아는 것”이라는 단어에 유의하라.
이 두 단어는 모두 헬라어 에피그노시스epignosis의 번역어다(이 단어의 동사 형태는 로마서 1:32에서 [에피그노스코epiginosko]로 사용되며, 로마서 1:28의 명사 형태와 같은 의미다).
헬라어 본문에는 지식을 의미하는 일반적인 단어(그노시스gnosis)가 있고, 전치사 에피epi(“위에”)를 접두사로 붙여서 형성된 그노시스gnosis의 강화된 형태(에피그노시스epi-gnosis, 일반적인 지식을 넘어서는 무언가에 대한 지식, 즉 현재 문제에 대한 성숙한 지식의 어떤 측면과 관련이 있음)가 있다.
그리고 고린도전서 2:14에 따르면, 자연인(구원받지 않은 사람이 소유한 전부)은 그노시스gnosis(이 구절에서 사용된 그리스어 단어)로 묘사된 유형의 지식조차 소유할 수 없다. 그 이유는 물론 그가 영적으로 죽었기 때문이다.
그는 단순히 영적인 것들을 이해할 수 없다.
하지만 로마서 1장 후반부에 나오는 사람들은 에피그노시스epignosis로 묘사된 관점에 대한 지식을 소유하게 되었다.
그들이 구원받지 못했다면 어떻게 이런 일을 했을까? 그들은 그렇게 하지 않았다. 고린도전서 2:14에 따르면 구원받지 못했다면 그노시스gnosis라는 단어로 묘사된 관점에 대한 지식의 유형조차 소유할 수 없었을 것이고, 에피그노시스epignosis는 더더욱 그럴 수 없었을 것이다.
그리고 앞서 언급한 것 외에도 처음 로마서 1:1-17을 올바르게 보는 것(믿음과 관련된 메시지[로마서 1:15, 16], 열매 맺기와 관련된 메시지[로마서 1:13])과 그 장의 후반부(로마서 1:18-32)를 구원받지 못한 사람들을 다루는 것으로 보는 것은 전혀 의미가 없다.
성경은 그런 방식으로 구성되어 있지 않다.
(주의: 모든 신실하지 않은 그리스도인이 로마서 1:18-32에 언급된 다양한 죄를 저지른 사람들의 범주에 해당되는 것은 아니지만, 오늘날 세상에서는 많은 사람이 해당한다.
이 두 유형의 그리스도인을 나누는 것은 믿음을 행사하는 것에 근거한다. 한 사람은 믿음을 행사하고 다른 한 사람은 그렇지 않다.
그리고 이 영역에는 중간 지점이 없다. 그리스도인은 이 장에 언급된 다양한 죄를 지었는지 여부와 관계없이 이 장의 전반부에 설명된 사람 중 하나이거나 이 장의 후반부에 설명된 사람 중 하나다.
“나와 함께하지 않는 자는 나를 대적하는 자요 나와 함께 모으지 아니하는 자는 흩는 자니라”[마태복음 12:30; 누가복음 11:23].)
로마서 1:18-32의 세 가지 구분
로마서 1장의 후반부는 신실하지 않은 그리스도인을 다루며, 세 부분으로 나눌 수 있으며, 그 뒤에 네 개의 결론적 요약 구절이 나온다. 세 번이나, 신실하지 않음에서 비롯되고 신실하지 않음에서 비롯된 육체의 어떤 죄가 열거된 후에, 성경은 “하나님께서 그들을 내주셨다”라고 말한다(로마서 1:24, 26, 28). 그런 다음 이 장의 마지막 네 구절은 요약 진술에서 문제 전체를 다소 제시한다.
(영어 본문[KJV]의 문구가 구절에서 약간 다르지만 [“하나님께서 그들을 내주셨다”], 그리스어 본문의 문구는 세 구절 모두에서 동일하다[문맥에서 보이는 “넘기다”, “전달하다”를 의미하는 파라디도마이paradidomai라는 단어의 아오리스트aorist(부정과거) 형태가 각각에 사용된다].
문맥은 특정한 육체의 죄와 관련이 있으며, 이러한 그리스도인들이 저지른/저지르고 있던 죄의 본질 때문에 하나님은 단순히 물러나서 말하자면 그 문제에서 손을 떼고 그들을 이러한 죄에 넘겨주신 것으로 보인다.)
히브리서의 경고 구절의 음영은 로마서 1장에서 하나님께서 단순히 이 그리스도인들을 그들의 죄에 내주셨다는 것(특히 히브리서 6, 10장의 떨어져 나감과 고의적인 죄)에서 볼 수 있다. 그리고 이런 방식으로 문제를 보는 데는 충분한 이유가 있다.
하지만 먼저, 사도행전에서 볼 수 있는 바울의 사역이 로마서를 쓴 방식과 유사하다는 점에 유의하라. 그런 다음, 이 유사점을 염두에 두고 히브리서의 경고 구절과 함께 로마서 1장에서 볼 수 있는 문제를 다룰 것이다.
1) 사도행전에서 세 번, 로마서에서 세 번
바울이 로마서를 이스라엘에 왕국을 다시 제안한 시기(사도행전에서 다루는 시기)의 끝 무렵에 썼다는 것은 분명하다. 이것은 로마서의 처음 두 장에서 왕국 제안이 여전히 이스라엘에게 열려 있었고, 이스라엘이 이 메시지가 선포되는 순서에서 우선순위를 차지했다는 사실에서 분명히 알 수 있다. “먼저 유대인에게”(로마서 1:16; 2:9, 10)라고 말한다.
사도행전에서 볼 수 있듯이 이스라엘에게 왕국을 다시 제안하는 동안 바울은 여행 중에 복음 메시지를 전파하기 위해 새로운 도시로 들어갈 때마다 항상 하나님의 명령을 따랐다.
그는 항상 그 도시에서 먼저 유대인에게 가서 유대인에게 배척당한 후에야 이방인에게 메시지를 전했다(필연적으로 구원받은 이방인이 될 것이다[왜냐하면 “먼저 유대인에게” 전해진 메시지는 “헬라인”인 이방인에게 전해진 메시지와 동일했으며, 구원받은 사람만을 위한 메시지였기 때문이다]).
이 여행 내내 세 번이나 세 도시에서 유대인에게 배척당한 후에 바울은 로마서 1장 후반부에 쓴 것과 비슷한 말을 했다.
유대인들이 계속 믿지 않았기 때문에 바울은 세 번이나 그들을 믿지 않는 데 내버려 두고 이 메시지를 이방인들에게 전하겠다고 말했다.
첫 번째는 안디옥에서였다(사도행전 13:46).
두 번째는 고린도에서였다(사도행전 18:6).
세 번째는 로마에서였다(사도행전 28:28 [이스라엘에게 왕국을 다시 제공하는 일이 끝난 곳과 시기, 서기 62년경이다]).
당시 로마는 이방인 권세의 중심지였고, 이방인들이 홀을 쥐고 있었다(이방인들은 느부갓네살 시대부터 600년 이상 홀을 쥐고 있었다).
그리고 바울이 이 특정 이방 도시에서 이스라엘에게 왕국을 다시 제안하는 일을 끝낸 것은 당연한 일이었다. 로마는 이스라엘에게 당연히 속한 홀을 쥐고 있는 나라들 가운데 중심 도시였기 때문이다.
그리고 이스라엘은 회개를 이루기 위해 이 민족들 가운데로 쫓겨났으며, 하나님께서는 결국 이스라엘을 이 중앙 이방 도시에서 계속 믿지 않는 상태에 두셨다. 이제 이방인들의 충만함이 이루어질 때까지 기다려야 했다(사도행전 15:14-18; 로마서 11:24-26).
2) 로마서에서 사도행전에서 다루는 주제
이전에 살펴본 것처럼 사도행전과 로마서에서 다루는 내용은 은혜로 구원받는 것과 관련이 없고, 왕국의 말씀과 관련이 있다.
사도행전에서 하나님께서 유대인들을 세 번이나 믿지 아니하게 내버려 두신 것과 관련하여, 이는 이스라엘에게 왕국을 다시 제안하는 것과 관련이 있다(이는 “먼저 유대인에게” 선포되어야 했다).
그런 다음 로마서에서 하나님께서 그리스도인들을 세 번이나 믿지 아니하게 내버려 두신 것과 관련하여, 이는 이방인들에게(구원받은 이방인들 - “그리고 그리스인들에게”) 동일한 왕국을 제안하는 것과 관련이 있다.
그리고 두 경우 모두 그들의 “믿지 아니함”은 모세가 인도한 이스라엘 사람들이 카데스-바네아에서 보인 믿음 없음과 정확히 똑같을 것이다. 그리고 가데스-바네아에서 드러난 이 불신은 하나님께서 이스라엘 백성을 그 땅으로 인도하고, 그 안의 적을 멸망시키고, 신권 정치 체제 안에서 그 땅을 소유하는 것과 관련하여 행하실 것이라고 말씀하신 일들과 관련이 있었다.
두 가지 기록은 모두 히브리서의 경고 구절에서 볼 수 있다.
히브리서의 첫 번째 경고 구절은 “이처럼 큰 구원”을 언급하는데, 이는 사탄과 그의 천사들이 아니라 인간이 땅을 다스릴 때 실현될 것이다(히브리서 2:1-5).
그런 다음 히브리서의 두 번째 경고 구절에서 모세가 다스리는 가데스-바네아의 이스라엘 백성은 대부분 히브리서 3, 4장에 걸쳐 다루어져서 유형을 형성하고, 그리스도인들은 원형으로 보인다.
그리고 히브리서의 세 번째 경고는 6장에서 하는데 3, 4장에 제시된 이 유형을 인용하여, 믿지 않는 이스라엘 백성에게 일어난 것과 같은 일이 믿지 않는 모습을 보이고 같은 방식으로 떨어져 나가는 그리스도인들에게 일어날 것이라고 확실하게 설명한다.
(가데스-바네아에서 떨어진 이스라엘 사람들은 하나님의 말씀[시나이산에서 주어진 왕국에 대한 대헌장]을 소유하고 있었고, 그들은 땅에 대한 보고를 듣고 12명의 정탐꾼이 보고하고 가져온 땅의 열매를 맛보았다. 그들은 새로운 지도자를 임명하고 이집트로 돌아가려고 했을 때 외면했던 것에 대한 기초적인 지식 이상을 소유하고 있었다.
그들은 이전에 로마서에서 보았듯이 어떤 면에서 헬라어 그노시스gnosis로 묘사된 지식에서 에피그노시스epignosis로 묘사된 지식으로 옮겨갔다[이것은 모형(반형에서 동일)에서 그들 앞에 놓인 땅에서 상속을 실현하는 것과 관련이 있었다].
이것은 로마서 1장에서 그리스도인과 관련하여 보이는 것과 동일한 것이다. 이 구절에서 두 군데, 그들이 다루는 주제에 대한 지식과 관련하여, 즉 장의 첫 부분에서 선포되는 좋은 소식, 즉 그리스도인들이 이 왕국에서 하나님의 아들과 공동 상속자로서 참여하도록 초대받았다. 그노시스gnosis가 아닌 에피그노시스epignosis라는 단어가 사용되었다(로마서 1:28, 32).
물론 이것은 이 메시지가 교회 전체에 보편적으로 선포된 경륜의 초기인 1세기 동안이었다. 그 당시에는 그리스도인 모임에 가서 이 메시지가 선포되는 것을 듣지 못하는 것은 매우 드문 일이었을 것이다.
따라서 그 당시 그리스도인은 이 메시지에 대한 성숙한 지식을 가지고 있었지만, 히브리서의 두 번째와 세 번째 경고 구절에서 볼 수 있듯이 이스라엘에게 가데스-바네아에서 일어난 일의 원형에서 쉽게 떨어질 수 있었다.
하지만 오늘날에는 상황이 완전히 다르다. 2천 년 동안 누룩이 작용했기 때문에[마태복음 13:33] 그리스도인은 이 문제에 대한 그노시스gnosis 유형의 지식조차 가지고 있지 않다.
오늘날 그리스도인 집회에 참석하여 이 메시지가 선포되는 것을 듣는 것은 매우 드문 일이다. 그리고 누군가가 들어와서 그 메시지를 선포한다면, 그는 반대를 받을 가능성이 높으며, 그의 메시지는 어떤 컬트 집단[여호와의 증인 등]이 가르치는 메시지와 연관될 수 있다.
따라서 이 측면에서 오늘날 그리스도인이 히브리서의 두 번째와 세 번째 경고 구절에서 본 것과 같은 전형으로 떨어질 수 있는 입장에 처하는 것은 드문 일이다. 이 방면에서 과거의 그리스도인과 오늘날의 그리스도인과 관련하여 로마서 1장 후반부의 내용은 그에 따라 다루어야 할 것이다.
과거의 그리스도인은 떨어질 수 있는 것이 있었다[이것은 에피그노시스epignosis라는 단어로 표현되며, 해당 주제에 대한 지식과 관련이 있다(로마서 1:28, 32)].
하지만 오늘날의 그리스도인은 그노시스gnosis라는 단어로 설명할 수 있는 문제에 대한 지식조차 없기 때문에 떨어질 수 있는 것이 아무것도 없다. 하지만 최종 결과는 - 하나님께서 그들을 불신앙으로 인해 이끌려간 곳으로 넘겨주신 모든 일의 완전한 파노라마 - 여전히 똑같다.)
3) 사도행전의 세 번째이자 마지막 때, 로마서
앞서 언급한 바와 같이, 사도행전과 로마서에서 하나님께서 그들을 단순히 불신에 내버려 두신 불신의 동일한 지점에 다시 주목하라. 사도행전의 유대인들과 로마서의 그리스도인들이 그렇다.
사도행전의 세 번째 때는 이전에 보았듯이 종착점이었고, 본질적으로 로마서에서도 그런 일이 일어났다. 그리고 사도행전의 유대인들과 로마서의 그리스도인들과 관련된 모든 문제는, 이미 보여졌듯이, 실제적인 목적을 위해 히브리서의 두 번째와 세 번째 경고에서 본 것과 같다(고린도후서 13:1, 2).
“셋”은 성경에서 완전함의 다른 형태(셋, 일곱, 열, 열둘, 마흔)를 나타내는 데 사용된 다섯 가지 숫자 중 첫 번째다.
“셋”은 신성한 완전함을 보여준다.
“일곱”은 보이는 것의 완전함을 보여준다. 또한 이것은 하나님의 숫자다.
“열”은 숫자적 완전성을 나타낸다.
“열둘”은 정부의 완전성을 나타낸다.
“마흔”은 완전성을 나타내는 다소 일반적인 의미로 사용된다.
사도행전(유대인과 관련)과 로마인(그리스도인과 관련)에서 불신앙에 굴복한 개인의 세 가지 모습과 불신앙의 결과는 각 집단의 개인을 불신앙의 끝으로 이끈다. 이 시점에서 두 집단에 관해 하나님은 단순히 돌아서서 그들의 불신앙이 그들을 이끌었던 것, 그들이 원하는 것처럼 보이는 것을 갖게 하시는 것으로 보인다.
4) 현대의 로마서에서 본 것
1세기와 21세기의 그리스도인 사이에 왕국의 말씀에 대한 지식과 관련하여 유사점은 없지만, 두 시대의 그리스도인이 타락에 빠져들 수 있는/빠질 수 있는 깊이 사이에는 유사점이 있다.
로마서에서 그리스도인에 대해 언급된 것은 하나님께서 그들을 불신앙에 굴복시켜 이러한 다양한 유형의 타락으로 이끈다고 언급하신 세 번 각각에 앞서 언급된 것이다.
또한 디모데후서 3:1-8을 유의하라. 이 구절은 로마서의 구절보다 “지식”과 관련하여 기독교의 현재 상태와 더 관련이 있을 수 있지만 동일한 기본적인 타락이 보인다.
디모데후서의 구절에서 이러한 개인들은 “항상 배우나 결코 진리의 지식에 이를 수 없었다”(디모데후서 3:7)로 나타난다. 이 구절에서 “지식”이라는 단어는 헬라어 본문에서는 에피그노시스epignosis로, 로마서 1:28, 32와 동일하다. 그러나 바울이 디모데후서 3:7에서 언급한 사람들을 “항상 배우기” 위한 모든 노력이 이끌었던 곳은 로마서에 나오는 개인들이 이끌렸던 곳과 동일한 것으로 보인다. (디모데후서에 묘사된 사람들과 달리 진리에 대한 성숙한 지식을 소유한 사람들로 표현된다).
다음 구절인 디모데후서 3:8에서 그들은 “부패한 마음을 가진 사람들, 믿음에 관하여 버림받은[헬라어, 아도키모스adokimos, ‘거부당한’] 사람들[다시 말하지만, 왕국의 말씀과 특별히 관련된 표현]”로 여겨진다.
하나님께서 로마서에서 믿지 않는 불순종하는 그리스도인들을 그들의 잘못된 길로 내버려 두신 세 번째이자 마지막 때, 동성애가 전면에 부각되어 그들에 의해 행해지고 있다(로마서 1:26b-28).
그리고 그것은 바로 오늘날 기독교 세계가 처한 곳이지만, 다시 말하지만, 육체의 엄청난 죄 뒤에 있는 유형의 불신은 다르지만, 여전히 불신(“믿음”과 관련된 에피그노시스epignosis와 관련이 없는 불신)이며, 동일한 최종 결과를 가져온다.
로마서와 이와 유사한 관점에서, 오늘날 세상에서 동성애 활동은 만연하며, 많은 교회가 이를 따르지 않으면 차별적인 관행으로 여겨지는 것에 동조하고 있으며, 동성애 교회 단체가 점점 더 늘어나고 있다.
(또한, 이 글은 동성애자와 다른 성적 변태자를 한 달간 국가적으로 인정하는 기간[2014년 6월, 2019년 6월]에 쓰여졌다.
그리고 노력들이 이루어졌고 계속되고 있다. 일부는 입법적 수단을 통해 전체 문제를 일반 대중에게 강요하기 위해 노력하고 있다.
하지만 걱정하지 마라. 국가와 많은 교회가 이런 유형의 활동을 통해 스스로 사형 선고를 내렸지만, 모든 것을 바로잡을 수 있는 분이 문 앞에 있다.
그러니 시간을 기다리라. 그분이 곧 오실 것이다.)
5) 마무리를 위한 몇 가지 생각
동성애 행위, 동성 결혼 및 기타 형태의 성적 변태는 표면에 드러나는 것보다 훨씬 더 많은 것이 있다. 종교적, 정치적으로 국가적 차원에서 전면에 등장하는 이 모든 것은 우리가 사는 시대, 즉 그리스도의 재림 직전의 시대와 모든 수반되는 사건(누가복음 17:26-30)과 관련이 있을 뿐이다.
이 모든 것은 오직 하나님께서 설계하고 확립하신 것에 대한 사탄의 주도적 공격일 뿐이다. 그것은 오직 목적을 가지고 남자와 여자 사이의 하나님께서 설계하신 결혼 관계에 대한 공격일 뿐이다(에베소서 5:22, 33; 베드로전서 3:1-7).
그리고 사탄의 목적은 이 영역에서 그의 유일한 목표와 관련이 있다. 즉, 이스라엘과 하나님의 아내로서의 미래 관계와 그의 아들과 그의 신부와의 미래 관계에 대한 공격이다(이 관계는 아들이 통치하기 전에 반드시 실현되어야 한다).
이 모든 것은 사탄이 이 마지막 날에 하나님의 이스라엘에 대한 계획과 목적을 한편으로는 좌절시키고 다른 한편으로는 교회를 좌절시키려는 헛된 노력으로 꺼낸 수많은 중단 조치 중 하나일 뿐이다. 불가피한 일(말씀에 계시된 대로 문제의 끝)을 막으려는 것이다.
이런 면에서 디모데전서 1장에서 “믿음에서 떠나” 그리스도인들이 “미혹하는 영과 마귀의 가르침”에 주의를 기울이는 것을 주목하라(디모데전서 4:1). 본문에서 언급된 악마의 중심 교리의 핵심은 디모데전서 4:3에 나와 있다.
“결혼을 금하고 [‘방해하다’, ‘길을 막다’, ‘결혼을 막으려 하다’], 음식을 금하라고 명령하다...”
“교리”가 다루어지고 있다는 점에 유의하라(디모데전서 4:1). 두 사람 사이의 현대적 결혼 그 이상의 것이다. 그리고 우유와 대조되는 “음식”은 이 문제를 “사탄의 깊은 것[문자적으로 ‘깊은 것들’]”(요한계시록 2:24)으로 끌어들일 것이다. “하나님의 깊은 것들”(고린도전서 2:10)과는 대조적이다.
오늘날 점점 더 큰 규모로 일어나고 있는 일을 통해 그 그림을 분명히 볼 수 있다. 그리고 상황의 심각성 때문에, 이런 유형의 활동이 로마서에서, 1세기 기독교에서, 하나님께서 그들을 불신앙으로 인도한 곳으로 인도하셨다는 세 번째이자 마지막 언급과 관련하여 보였던 것이라는 점에 주목하는 것은 지나가는 관심사 이상이다.
그리고 이것은 오늘날의 기독교 세계가 오늘날에도 정확히 발견되는 곳이다. 불신앙으로 인해 많은 기독교인이 인도된 곳으로 인도된 세 번째이자 마지막 언급이다.
그리고 하나님께서 그들을 인도하셨다는 네 번째 진술은 없다. (사도행전에서 유대인에게 한 것처럼) 로마서에서 세 번째 진술이 문제를 끝냈다.
그리고 그 문제는 오늘날에도 정확히 동일하다!
그러니 시간을 기다리라. 거의 끝났으니까!
우리는 거의 다 왔다!
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